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Griegos:en nacimiento de Grecia

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Historia del pensamiento económico

1. Griegos: El nacimiento de la Ciencia

 

PENSAMIENTO ANTIGUO

Se abandona el mito hacia el siglo VI antes de Cristo, seguramente debido a:

  • abandono de los valores militares
  • viajes
  • se necesitan bases de conocimiento que puedan compartir todos (independientemente de su cultura): bases racionales.
El Mito

Se trata de una explicación total y global de la naturaleza. Resuelve los enigmas más acuciante del hombre, la civilización y la organización social. Es decir, resuelve el viejo problema que se plantean todos los esclavos de ¿por qué este es el amo y vive como un rey, mientras que yo soy el esclavo y tengo que pencar como un esclavo?

Las características del MITO son:

  • Personificación de las fuerzas naturales
  • Todo en el mundo depende de la voluntad de seres superiores (dioses)
  • Los dioses se rigen por el destino

(desde luego no es posible descubrir las leyes del universo si se niega su existencia defendiendo la idea de que todo depende de la arbitrariedad de los seres superiores)

Nota: actualmente una de las grandes diferencias entre el tercer mundo y el nuestro es el papel que juega el destino.

  • En el tercer mundo muchas cosas dependen de la voluntad de Dios
  • Mientras que en occidente todo tiene responsables con nombres y apellidos

(pensemos en las catástrofes: cuando tienen lugar en el tercer mundo no suele pasar nada, mientras que cuando ocurren en occidente tienen que rodar cabezas necesariamente)

El abandono del mito significa tener que dar explicaciones racionales:

Explicación Racional:

Este es el logro más importante de la cultura occidental.

Actualmente se piensa que el motivo por el cual se abandona el mito, incorporando el pensamiento racional, es debido a una serie de causas:

1.-En el siglo VII a de C. se desarrolla la escritura fonética, que permite escribir tal como se habla, pues antes la escritura que se empleaba era la jeroglífica, utilizada básicamente para actividades profesionales. La nueva escritua fonética es apta para la construcción de filosofías.

2.-Aparición de la moneda, que propicia una economía de mercado, que a su vez, posibilita un mayor intercambio cultural.

Características:

  • Necesidad de permanencia o constancia de los fenómenos: esencia o eidos a pesar de que puedan producirse (y se produzcan) cambios

Conocer lo que las cosas son verdaderamente es conocer lo que tienen de común y permanente.

  • Los sentidos no son suficientes para conocer
  • Es necesario un esfuerzo intelectual

Comienza un período de clasificaciones.

Características de la naturaleza

  • Concepto de necesidad (todo ordenado, COSMO y no CAOS)
  • La naturaleza es dinámica
  • La dinámica también es natural

La naturaleza como organismo vivo (no como máquita, tal como pasara a concevirse durante el siglo XVIII)

Filósofos de la naturaleza

1
Tales El agua es el origen de todas las cosas. La respuesta de Tales no es lo verdaderamente importante, lo notable, lo genial es que fue el primero en formular una pregunta que desafiaba el legado cultural recibido.

2

 

Anaximandro

 

muchos mundos, el nuestro es uno más

3

Pitágoras

Original extraido de Galilea en de.wikipedia

 

Los principios matemáticos: los números (lo par <<>> lo impar). Defensor de la aristocrácia. Su filosofía busca el orden y la armonía en los números. Los números tienen significados que reconocen oposiciones cósmicas de donde nace la armonía.

4

 

Anaxímenes

 

El aire (o si acaso la niebla)

5

 

Parménides

 

Todo lo que hay en la naturaleza ha existido siempre; ningún verdadero cambio es posible. Pues con los sentidos se observa como cambian las cosas, pero esto no concuerda con lo que dice la razón. Y entre razón y sentidos opto por la razón

6

 

Heráclito

 

Todo fluye; los cambios son el rasgo más importante de la naturaleza

7

 

Empédocles

 

Para que pueda haber cambios se necesitan varios elementos: agua, aire, fuego y tierra.

8

 

Anaxágoras

 

Todo está compuesto por piezas miñúsculas, todo puede dividirse en algo más pequeño: los gérmenes

9

 

Demócrito

 

Esas piececillas son pequeñas, invisibles, eternas e inmutables: son los átomos.

Escribió un tratado de economía en donde sus principales enseñanzas son que los valores morales son absolutos, y que el valor económico tiene carácter subjetivo (los gustos de los hombres difieren de unos a otros), y las cosas más agradables se vuelven desagradables sino prevalece la moderación.

La Filosofía de Atenas.

El interés pasa de la naturaleza al ser humano (hacia el 450 a de C.):

(la democracía y el desarrollo de los tribunales necesita de personas instruídas)

Sofistas: EXCEPTICISMO

Lo determinado por la naturaleza <<>> Lo creado por la sociedad

Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas". No existe ninguna verdad objetiva. Todo es subjetivo

Original de Eric Gaba en wikipedia  

Sócrates: personaje enigmático que no escribió absolutamente nada. Su vida y enseñanzas se conocen através de Platón. Se autoconsidera filósofo: uno que busca conseguir la sabiduría.

Para él, un conocimiento correcto conduce a acciones correctas. Quien sepa lo que es bueno también hará el bien.

 

Original "Bibliothek des allgemeinen und praktischen Wissens. Bd. 5" (1905), Abriß der Weltliteratur, Seite 46 en wikipedia

Jenofónte (440-355 a de C): Su tratado "Económico" trata de instruir acerca de la dirección eficiente y el liderazgo.

Discípulo de Sócrates. Estuvo en campaña, como militar donde fue condecorado, con Cirio el joven. Un buen administrador se esfuerza en incrementar el tamó del excedente económico. Lo que se logra por la habilidad, el orden y la división del trabajo. Y la principal fuente de prosperidad es la paz, y para conseguirla es necesario armonizar distintos intereses, es decir, dar la posibilidad de que todos puedan perseguir su propio interés.

Señala que las cosas sólo son bienes para aquel que sabe hacer uso de ellas (teoría subjetiva del valor)

En su "Tratado de las rentas" da orientaciones acerca de como gobernar la hacianda pública de Atenas, considerando las posibles fuentes de prosperidad de la Ciudad.

Trata el tema de lo importante que es el tamaño de las ciudades a la hora de especializarse en el trabajo y actividades mercantiles. Los economistas modernos ponen sumo cuidado en limpiar sus construcciones teóricas de todo contenido ético. Se piensa, que las distintas líneas de investigación no forman parte de la ética. No dirimen la superioridad de un código ético frente a otro. Es, en todo caso, al político al que corresponde la elección del manojo de valoraciones. El economista tiene sus propias valoraciones como ciudadano, pero como profesional evalúa las de la sociedad o el gobierno. En definitiva se considera a la economía como un aséptico intrumento de la política y el análisis social.

Sin embargo, la economía fue engendrada por investigaciones de estricta naturaleza ética. Y como subproducto ético, prohijada por filósofos y moralistas, sin que nunca llegara a perder ese carácter de servir de herramienta para establecer juicios y valoraciones éticas. Su camino hacia la independencia es muy reciente, poco más de doscientos años.

El origen de todas estas preocupaciones, como tantas otras de nuestro sistema de pensamiento la encontramos en Grecia

Platón (424-348 a de C.)

Intenta llega a una sociedad sin conflictos a través del diseño de un "Estado Ideal", en el que se ha detenido el cambio, todo es "status quo". En donde cada cual debe desempeñar las funciones que la naturaleza le ha asignado, siempre con el objetivo de inmunizar al Estado de los agentes degradantes mediante la detención del cambio.

De hecho, el objetivo de su obra "República" es describir los términos generales de un sistema de gobierno perfecto, que procuraría el bienestar de los ciudadanos, crearía unidad cívica y eliminaría el conflicto, proporcionando un orden social justo y, una vez establecido, no exigiría ninguna modificación futura.

 

Original de Bibi Saint-Pol en wikipedia

El plan de Platón para el gobierno perfecto se apoya en la idea de la división del trabajo. La "República" contiene una análisis de la división del trabajo que anticipa muchos de los elementos económicos que postuló Smith mucho tiempo después.

Además, para Platón gobernar constituye una actividad especializada que deben realizar personas que tienen cualidades naturales y formación rigurosa. Es decir, para Platón el buen gobierno es cosa de buenos gobernantes.

Sostiene este pensador que los derechos y responsabilidades del poder político corresponden a la clase social de los "guardianes", formado por un número muy pequeño de personas, elegidas en su juventud y sometidas a muchos años de formación rigurosa.

No se persigue la creación de un grupo de personas hábiles en el arte de la administración. Se buscan jovenes que muestren cualiades mentales necesarias para convertirse en filósofos y, el proceso de instrucción tiene que tener como cometido desarrollar esas cualidades.

 

Para Platón el problema de la escasez se resuelve proponiendo una estricta reglamentación.

Platón pensaba que la gente común tenía un conocimiento limitado, por la información empírica que obtiene a través de la percepción sensorial. Sólo el filósofo es un individuo excepcional capaz de transcender las limitaciones impuestas por la percepción sensorial.

Piensa que es preciso "sustituir" (no ampliar) el conocimiento sensorial por el ejercicio de la razón. Sólo las personas que sean capaces de ello pueden captar la forma pura del bien.

En su República los guardianes deben de tener un poder ilimitado. Deben vivir en comunidad, compartiendo entre ellos sus propiedades, sus mujeres y sus hijos, con el objeto de eliminar conflictos y ambiciones personales en el grupo, pero más allá de esto, no es preciso poner ningún freno ni limitación alguna.

Como son filósofos su interpretación de las necesidades de la sociedad es perfecta. Es, por tanto, absurdo pensar en la necesidad de guardar a los guardianes.

No se trata de la dictadura de un solo hombre pero queda claro que el número de guardianes ha de ser muy reducido.

Los no-filósofos no tienen porqué aceptar de buen grado esta forma de gobierno. Por ello es necesario crear un mito que justifique el poder de los guardianes. Así, aunque los guardianes son seres comunes, la gente debe de creer que se trata de una categoría distinta; que han sido formados e instruidos "bajo tierra" que es "su madre", por medio de un proceso especial de creación que les ha proporcionado "almas de oro". Este mito ha de ser creido por todos, incluso por los propios guardianes.

Sois pues hermanos todos los que habitais en la ciudad; pero... los dioses, hicieron entrar oro en la composición de cuantos de vosotros estáis capacitados para mandar, por lo cual valéis más que ninguno; plata en los auxiliares y bronce y hierro en los labradores y demás artesanos.

Aristóteles (384-322 a. de C.)

 

Discípulo y crítico leal de su maestro Platón, su pensamiento -de la misma estirpe moral que la de su maestro- está presidido por la consideración de un orden o armonía universal. Dentro de ese marco el hombre tiene como misión buscar la "conducta ideal": el "ethos humano" como un conjunto de virtudes a practicar.

Para Aristóteles las cosas tienen la posibilidad de transformarse en otras, atribuyendo esa posibilidad a una intención. Averiguar cual es la intención -la causa final- de las cosas constituye la auténtica tarea del filósofo.

Según este autor las ideas se forman através de los sentidos, provienen de los sentidos, y la "razón innata" permite agrupar y ordenar, extraiendo los elementos comunes de las cosas. La "razón ordenadora" -que supone la existencia de una chispa de divinidad en el hombre- es la característica más destacable del ser humano. La clasificación al permitir conocer las características comunes, hace posible que partiendo de una premisa, se puede llegar a un resultado lógico.

Desde el punto de vista social la principal pregunta que se hace Aristóteles es: ¿Cómo debe vivir el hombre?, autorespondiéndose que la meta última de todo ser humano es alcanzar la felicidad, que según él, puede ser de tres tipos diferentes: (1) consistente en placeres y diversiones, (2) ser un ciudadano libre y responsable y, (3) ser filósofo e investigador.

Original de Giovanni Dall'Orto en wikipedia  

 
 

Los tres tipos de deben combinar en un "justo medio", aunque el tercer tipo de felicidad constituye la auténtica felicidad.

Para Aristóteles, la naturaleza humana es eminentemente social, por lo que realiza una serie de reflexiones de como debe gobernarse la comunidad:

Defiende la propiedad privada

Detalla las obligaciones de un buen gobierno (procurar la paz, estimular el desarrollo del carácter moral y procurar que todos tengan lo necesario)

Para Aristóteles el problema de la escasez se resuelve elevando la moderación al rango de virtud.

 

Para este pensador la búsqueda del interés própio es una manifestación del egoísmo humano, que puede tener algunos efectos positivos, pero que sobre todo constituye una amenaza para la estabilidad social.

El comercio presenta el problema de no tener un límite natural a las posibilidades de enriquecimiento, por tanto, el comercio dedicado al funcionamiento de la sociedad es bueno, pero si produce un cambio sobre el estatus quo es malo (la necesidad de intercambiar proviene del hecho de vivir en sociedad, pero el intercambio siempre debe ser justo y no atentar contra el orden establecido):

El precio justo es el que resulta de la Crematística Natural.

La división del trabajo se debe aceptar y ser estable (entre otras cosas justifica la exclavitud).

Sistemas Políticos:

Ninguno es perfecto: todos tienen virtudes y defectos. 

Pensamiento social de Aristóteles

Los escritos de Aristóteles cubren la totalidad del tramo del conocimiento humano. Su contribución al campo de la economía no constituye un sistema coherente de pensamiento sino que se encuentra en diferentes campos no integrados entre sí. La inclinación básica de Aristóteles de tipo aristocrático como la de Platón, como lo es también su creencia en la desigualdad básica entre los seres humanos. Pero, a diferencia de Platón, Aristóteles no propone una reglamentación estricta y severa de la sociedad, y su solución al problema económico pone más énfasis en la mejora moral que en la reglamentación. Las personas pueden cambiar por un medio ambiente adecuado, por instituciones adecuadas, y por el poder de persuasión, y si se convierten en mejores hombres, entonces el problema de la escasez de bienes materiales se vuelve menos opresivo. Se destaca una mayor productividad de la propiedad privada, ante la propuesta de propiedad comunitaria de Platón.

Las contribuciones de Aristóteles al pensamiento económico se refieren a la organización económica de la sociedad, la propiedad comunitaria versus propiedad privada, y valor e intercambio. La mayoría de sus ideas se encuentra en su Política, el primer tratado de ciencia política; algunas en la ética; y algunas más en los Tópicos y en la Retórica. Al discutir la institución de la esclavitud admite que algunos la consideran injusta, una mera convención hecha por el hombre y contraria a la naturaleza. Rechaza esta forma de pensar porque "desde la hora de nuestro nacimiento, algunos están marcados para la sumisión, otros para gobernar." Arguye que el amo puede prever por el ejercicio de su mente, el esclavo puede con su cuerpo dar efecto a tal previsión.

El arte de la adquisición

El término griego oieconomía significa literalmente administración de la casa. Se distingue fundamentalmente de este el "arte de la adquisición". La primera tiene la función de usar lo que la segunda proporcionar. Diferentes métodos de adquisición corresponden a diferentes maneras de vida, que son cinco, que se pueden presentar en su forma pura o combinada: pastoreo, agricultura, pesca, cacería y, sorprendentemente, piratería. La práctica de estas artes de adquisición producen lo que la naturaleza a proveído para el hombre - verdadera riqueza que debe ser limitada en cantidad por las necesidades del hogar y de la ciudad La vida es acción, no producción. Aristóteles discute otras formas de ejercitar el arte de la adquisición, a las que considera no naturales. Las naturales son aquellas relacionadas funcionalmente con la satisfacción de las necesidades y así producen una riqueza limitada en cantidad por el propósito que sirve, la satisfacción. Los ejercicios no naturales del arte de la adquisición, por otro lado, persiguen la ganancia monetaria, y la riqueza que rinden es potencialmente ilimitada, ya que la acumulación de riqueza se vuelve un fin en sí misma más que como un medio - la satisfacción de las necesidades - es el concepto que pone un límite a tal acumulación. Añade Aristóteles que la riqueza no natural no conoce límites porque el deseo de las personas por bienes materiales tampoco tiene límite.

Uso e intercambio

En línea con este razonamiento Aristóteles hace una importante distinción entre uso e intercambio, lo que más tarde ampliarían para distinguir entre valor de uso y valor de cambio. Argumenta que el uso verdadero y adecuado de las cosas es la satisfacción de las necesidades naturales. Se presenta un segundo e impropio uso cuando las cosas son intercambiadas con vistas a una ganancia monetaria. Así considera como no natural el intercambio para obtener una ganancia monetaria. Esto incluye el comercio y el transporte, el empleo de mano, y el préstamo con interés. El intercambio de dinero por una promesa de pago del principal con su interés lo considera el menos natural de todos, y esto por dos razones. El préstamo con interés produce una ganancia a partir de la moneda misma en lugar de alguna otra transacción de intercambio, moneda tienen la misión de facilitar el cambio. El dinero no se reproduce por sí mismo; Por ello el interés es contrario a la naturaleza.

Las ideas aquí desarrolladas indican que Aristóteles compartía con Platón su rechazo por el comercio y su baja opinión sobre las cualidades del trabajo empleado. Aristóteles no condena todas las transacciones comerciales, sino sólo aquellas orientadas a la obtención de una ganancia monetaria. Admite el trueque, y asigna un estatus "dudoso" para aquellas transacciones que involucren el uso de dinero como medida de valor y no como fuente de ganancia.

Aristóteles, en la ética enfatiza el hecho de que la ciudad se mantiene unida por un mutuo dar y tomar, por el cual cada quien da a otros algo equivalente a lo que recibe de ellos. En la Política, se refiere a este principio como la salvación de los estados. Más aún, en la ética trata específicamente la justicia en el intercambio, y si todos los intercambios fueran no naturales es difícil contemplar cómo podría existir la calidad de justicia.

La dificultad básica en esta línea es la distinción entre actos de adquisición naturales y no naturales (crematística natural y crematística no natural). El criterio se señala en el carácter limitado de las necesidades humanas para los primeros y el carácter ilimitado de la ambición humana para los segundos. La dificultad sólo puede ser resuelta mediante una apelación general a la moderación, un principio de orden más moral que económico.

Dinero

En conjunto con su discusión acerca del arte de la adquisición, Aristóteles desarrolla su teoría sobre el dinero. El dinero, sostiene, no es natural en el sentido de ser indispensable para la completa satisfacción de las necesidades del hombre sino que se deriva de una ley o convención. El dinero vino a usarse para servir los requerimientos del comercio exterior, en el que la distancia hacía el trueque impracticable. Al principio se usó como dinero algunos bienes útiles, medidos por peso y cantidad. Más tarde se usaron monedas, en las cuales el troquelado marcaba el valor de la moneda, eliminando la necesidad de pesar o medir. Con el uso de la moneda quedó establecido un instrumento de cambio y una medida para la riqueza, que facilitó una acumulación de tipo no natural. Sin embargo no deben confundirse dinero y riqueza. El dinero no es riqueza porque la substitución de un elemento monetario por otros deja sin valor al primero. El dinero no satisface de manera inmediata las necesidades de la vida, y quien es rico en monedas puede sufrir carencia de otros bienes, como el fabuloso Rey Midas cuyo toque convertía todo en oro. En la ética, se amplía la discusión sobre el dinero. El dinero es una forma representativa de la demanda, "que mantiene juntos todos los bienes." Como el dinero existe por una convención, su valor puede ser cambiado o cancelarse. Así, aunque su valor no es siempre constante, es sin embargo más estable que el valor de otros bienes.

Propiedad privada

Es notoria la defensa que Aristóteles hace de la propiedad privada oponiéndose no sólo a su substitución por la propiedad comunitaria sino también a la imposición de restricciones a la cantidad de propiedad privada que puede poseerse como propuso Platón en sus Leyes. Su defensa de la propiedad privada fue escrita como una crítica al ideal de Platón en la República, en la cual los gobernantes han de poseer propiedad sólo en común.

Aristóteles acepta el objetivo de Platón de perfecta unidad del Estado. Sin embargo, tan perfecta unidad, sostiene, va en contra de tres principios - diversidad, reciprocidad y autosuficiencia. El principio de diversidad requiere que un estado esté compuesto no sólo de muchos hombres sino de diferentes clases de hombres. Como entonces sería posible vivir el principio de reciprocidad, de acuerdo al cual la ciudad se mantiene unida por el mutuo dar y tomar de sus ciudadanos, los cuales dan a los demás un monto equivalente a lo que reciben de ellos. Más aún, la ciudad debe buscar la autosuficiencia, que hace la vida deseable y completa. Esto ha sido interpretado como que la ciudad debe ser un lugar equipado con recursos, materiales, etc, adecuados para permitir a los ciudadanos desarrollar al máximo sus personalidades, sin dependencia de recursos externos. La autosuficiencia es inversamente proporcional a la unidad. Si es deseable la autosuficiencia, un menor grado de unidad, dice Aristóteles es preferible a un grado mayor, porque sin diversidad no puede haber autosuficiencia.

Aristóteles compara la propiedad comunitaria con la propiedad privada y encuentra que esta última es superior de acuerdo a cinco diferentes bases - progreso, paz, placer, practicidad y filantropía.

1.- La propiedad privada es más altamente productiva que la propiedad comunitaria y proporciona más progreso. Los bienes que son propiedad de gran número de personas reciben muy poco cuidado. Las personas tienen la inclinación de preocuparse principalmente de su propio interés y es probable que se muestren negligentes respecto a deberes que esperan cumplan otras. El mayor interés y cuidado se encuentra cuando una persona se dedica a su propia propiedad.

2.- La propiedad comunitaria no conduce a la paz social porque la gente, al verse involucrada en su asociación estrecha, encara todo género de dificultades. Se pueden quejar de haber contribuido con más trabajo obteniendo una menor retribución que otros que han hecho menos trabajo y recibido un mayor rendimiento.

3.- La propiedad privada proporciona placer al propietario. La naturaleza ha implantado en él, como en los demás seres humanos, el amor a sí mismo, al dinero y a la propiedad.

4.- Existe una referencia a la experiencia práctica. Si la propiedad comunitaria fuera tan buena, seguramente hubiera sido instituida hace mucho tiempo. La experiencia de siglos testifica el uso extendido de la propiedad privada. Renunciar a ella significa no considerar tal experiencia.

5.- La propiedad privada permite a las personas practicar la filantropía y les proporciona entrenamiento en la práctica de las virtudes de la templanza y la liberalidad. En lugar de una compulsión, existe una oportunidad para que se desarrolle el bien moral entre los ciudadanos si la propiedad de cada uno se pone al servicio de los demás. Parte de la propiedad de cada cual puede destinarse al uso privado, otra puede ponerse a disposición de los amigos, y otra más dedicarse al bienestar de los conciudadanos. Las personas deben tener una propiedad suficiente para permitirles practicar tanto la templanza como la liberalidad. La templanza sin la liberalidad tiende a volverse miseria, y la liberalidad sin templanza conduce a la lujuria.

Aristóteles se opone también a limitar la cantidad de propiedad privada que un individuo puede tener, y describe las dificultades prácticas que enfrentarían tal restricción. En sus propias palabras, es más necesario limitar la población que la propiedad. La negligencia en este sentido es inevitablemente causa de pobreza y la pobreza es madre de la revolución y del crimen. Sería más importante igualar los deseos de la gente que sus propiedades. Esto podría lograrse con la ayuda de la educación, pero una educación que tuviera en cuenta las diferencias individuales más que una que ofreciera el mismo programa para todos. Más aún, la desigualdad económica, aunque es una causa importante del disgusto social, no es la única causa. La desigualdad de cargo o prestigio son también importantes, pero operan de manera distinta: las masas son incitadas a la revolución por una desigual distribución de la propiedad, mientras que la élite es incitada de igual manera por una desigual distribución de cargos y prestigio. No todos los crímenes son causados por la ambición, especialmente los grandes: los hombres no se vuelven tiranos para no sufrir frío. Por tanto, el factor económico, aunque importante, no es el único que opera en la historia. El uso que se hace de la propiedad es de la más alta significación moral. Las personas ambicionan siempre más y más; sus deseos son ilimitados y nunca satisfechos. En esta situación no es la abolición de la propiedad privada ni su igualación lo que considera útil Aristóteles. En lugar de ello propone una confianza en la educación e instituciones adecuadas: las mejores personas, capaces de recibir tal entrenamiento, deben ser enseñadas a moderar sus deseos, refrenando así su ambición de mayores riquezas.

Justicia aristotelica

El principio de moderación, ya discutido, es central en el pensamiento de Aristóteles. En él subyace el concepto Aristotélico de virtud. El hombre virtuoso practicará la liberalidad, más que comportarse de manera miserable o con dispendio. La noción de media o promedio asume gran importancia en la ética de Aristóteles, en la cual, como en muchos otros escritos absorbe mucho de las enseñanzas matemáticas de la escuela Pitagórica.

La media o promedio es a su vez ligada con el concepto de proporcionalidad, y todos estos conceptos se utilizan en el análisis Aristotélico de justicia. Se distinguen varios tipos de justicia, incluida la justicia distributiva y la justicia correctiva. La justicia distributiva tiene que ver con la distribución de la riqueza y los honores en la sociedad. Que no se distriguyen de manera igual sino en proporción a los méritos o valor individual de cada ciudadano. De acuerdo a Aristóteles esto reflejaría una proporción geométrica bajo la cual personas desiguales reciben partes tambiéndesiguales. Mientras que la justicia distributiva establece una diferenciación de esta manera, la justicia correctiva iguala. Se relaciona con la corrección de males por el juez al reducir la ganancia de una parte y la pérdida de la otra. Esto se logra con la ayuda de una proporción aritmética cuyos términos medios son equidistantes de los extremos

Justicia en el intercambio

Después de la discusión acerca de la justicia distributiva y la correctiva Aristóteles vuelve su análisis a la justicia en el intercambio desarrollando así un tercer tipo de justicia, al que algunas autoridades llaman justicia conmutativa.

Aristóteles comienza su análisis de la justicia en el cambio introduciendo la noción de reciprocidad. El hombre busca devolver mal por mal, y bien por bien, constituyendo esto último el elemento recíproco en el intercambio. Aclara Aristóteles que la reciprocidad en el intercambio no implica una correspondencia igual sino una proporcional.

La respuesta que sucesivas generaciones de intérpretes del pensamiento Aristotélico ha dado a la primera pregunta ha reflejado el pensamiento económico de su época. Desde la Edad Media hasta el último cuatro del siglo XIX era común derivar el valor económico del trabajo, esto es, se creía que los bienes se intercambiaban en razón de la cantidad de trabajo incorporado en ellos. Así, conforme a esta interpretación, la teoría Aristotélica del cambio era que x igualaría el trabajo del zapatero al del constructor. En el curso de los últimos cien años, sin embargo, la "teoría del valor-trabajo" ha sido descartada, al menos por lo economistas del mundo occidental, aunque Marx continúa atendiéndose a ella. De acuerdo al punto de vista que ha venido a reemplazar gradualmente la teoría del valor-trabajo, el valor de un bien es interpretado subjetivamente y derivado de su utilidad.

Los estudiosos de la materia contemporáneos determinarían la x de tal manera que fuera igual a la utilidad - mas que al trabajo - de los bienes a intercambiar. De acuerdo a las palabras usadas por Aristóteles, la interpretación en términos de la utilidad parece estar construida sobre bases mas sólidas que aquella en términos del trabajo. Como el dice, los bienes a intercambiar deben ser de alguna manera iguales, y debe ser valuados mediante una medida común. Esta medida, continúa, es la demanda o la necesidad, con el dinero sirviendo como símbolo representativo: "si los hombres no necesitan los bienes de otros, o no los necesitan en forma igual, no existiría el intercambio, o por lo menos el mismo intercambio.

Monopolio

La discusión de Aristóteles del intercambio aislado abarca el caso concreto del monopolio, lo que hace en la Política.- Narra una historia acerca de Tales, el conocido filósofo, cuyas gentes le reprochaban su pobreza, la cual probaba la inutilidad de la filosofía. Tales puso en práctica sus conocimientos de meteorología, anticipando una cosecha de aceitunas, rentando por un valor insignificante todas las prensas disponibles para la extracción del aceite con suma anticipación. Al tiempo de la cosecha pudo rentarlas al precio que le vino en gana, demostrando así que los filósofos pueden ser ricos si se lo proponen, pero que su mira está puesta en otras cosas.

La creación de monopolios, dice Aristóteles, es practicada no sólo por los individuos sino por los gobiernos también, los que urgidos de fondos pueden constituir monopolios sobre los alimentos. Aristóteles no liga culpa moral alguna a esta clase de negocio.

Polibio (siglo II, antes de Cristo)

Rechaza los modelos teóricos y pretende hallar modelos estables en el estadio de "funcionamiento real" de Esparta y Roma, que cree que deben su éxito a que cada una de las tres formas de gobierno tiene virtudes características, y por tanto, un gobierno mixto es superior al no tener que sacrificar ninguna de ellas. Y decide que el éxito de esas ciudades se debe a la correcta mezcla de tres formas de gobierno. Ninguna de ellas llegará a hacerse peligrosa si están mescladas, pues el poder que confieren quedará compensado con las demás:

Piensa que se pueden ordenar como un sistema de cotrapesos.

HELENISMO (comienza con la muerte de Alejandro Magno en el -323)

Los pensadores griegos que siguieron a Platón y Aristóteles trabajaron en un medio ambiente muy distinto. Sometidas las ciudades griegas surgió un nuevo orden de ideas para un mundo diferente. Su pensamiento se dirige más allá de las ciudades-estado hacia la humanidad en general. Las nuevas filosofías ya no se dirigen a ciudadanos unidos por el vínculo de la solidaridad sino a todos los individuos humanos en general, donde aparece una clara simpatía hacia el pobre y el desposeido. De manera que ahora encontraremos un mayor énfasis en la restricción de la demanda de bienes valiosos.

 

 -Es la época de la expansión de la cultura griega por sus vastos dominios.

-Epoca en que se pierede la concepción del mundo en libertad.

-Comienzan a preocupar las cuestiones morales. Se pretende adquirir el ideal del sábio.

-La cuestión que más preocupa se podría resumir en : ¿Cuál es el camino correcto para conseguir la salvación más allá de la muerte?. Las ideas se mueven hacia la salvación y el consuelo.

-La pregunta clave es: ¿En qué consiste la felicidad?

-Cuatro son las principales corrientes filosóficas:

 1.-Los Cínicos

Fundados por Diógenes buscaban "liberarse de la ambición", no produciendo bienes, sino extinguiendo el deseo y renunciando a las posesiones. Los Cínicos, establecieron el estándar del mínimo, para demostrar que la vida puede ser vivida bajo las más humildes y miserables circunstancias.

Diógenes se refiere al "amor al dinero" como la causa de todo mal. En esto coincide con San Pablo. Sin embargo, la motivación de la negación de los Cínicos es muy muy diferente a la del Nuevo Testamento. El ascetismo cristiano tiene por objeto la salvación del alma, mientras que Cínicos persiguen las salvación del cuerpo, o la libertad e independencia respecto a los bienes materiales.

 2.-Los Estoicos

Fundados por Zenón, bajo la Stoa (pórtico de Atenas), enseñaban que existía un bien, la virtud, y que su práctica sola aseguraba la felicidad. Para ellos la virtud significaba una conducta libre de emociones y pasiones, cuyo rechazo traería al individuo una serenidad de la mente que ningún evento externo podría perturbar. Aunque esta doctrina podría implicar un desdén de los bienes materiales, el Estoicismo llegó a aceptar la adquisición y el cuidado de la propiedad que pudiera ayudar al sabio a ser virtuoso. Para todos los nuevos filósofos la esclavitud aparece como algo oscuro. La doctrina estoica otorga aprobación expresa a las ganancias por la enseñanza, por el servicio a los ricos, y el empleo en el gobierno.

Las ideas de los estoicos pasaron a la posterioridad gracias al Derecho Romano, que recogió el concepto de ley natural.

 3.-Los Epicureos

Epicuro sugiere: "Si deseas hacer rica a una persona, no le des más dinero; disminuye su ambición". Los deseos los divide en tres categorías: los deseos básicos que son naturales y necesarios, otros naturales pero no necesarios, y otros que no son ni naturales ni necesarios. Sólo los primeros merecen satisfacción.

Cree que existe la noción erronea de que se requiere una cantidad ilimitada de bienes para satisfacer los deseos. Sin embargo, no aconseja a sus seguidores conformarse con poco en todas las circunstancias. Más bien predica la satisfacción con lo poco siempre y cuando no haya más. Considera el placer como un componente natural y normal de la vida. A él se atribuye la famosa fresa "vive el momento".

 4.-Los Neoplatónicos Su principal inspirador es Plotino (205-270 adC), que trasladó desde oriente a occidente (estudió en Alejandría) una teoría de la salvación que fue una seria competidora del cristianismo. Pensaba que el mundo está en tensión entre dos polos, en un extremo se encuentra la luz divina llamada "UNO", y en el otro extremo se encuentra la oscuridad total en donde no llega la luz del "UNO". En realidad lo único que existe es el uno, y su influencia, que se va perdiendo hasta que no hay luz. Estas formas de pensar dar lugar a la aparición del misticismo.

Roma

Según la tradición Roma se crea como Ciudad-Estado en el Lacio en el 752 a.d.C. fundada por Rómulo y Remo. Primero fue una monarquí y desde el 509 a.d.C república. La Ciudad se expansionará primero por Italia, y tras las Guerras Púnicas y la derrota de Cartagó (-264 a -202) dominará occidente para después también dominar el oriente.

Con los expolios y derechos de conquista en Roma se acumulan grandes capitales, a lo que contribuyó decisivamente Augusto (-27,+14) con su pax-romana.

Pero con el advenimiento de Cómodo, hacia el año 200 empieza un período de desórdenes, guerras e invasiones en las fronteras, que llevarón a la Ciudad al desabastecimiento, la malnutrición y a las epidémias. En el año 250 la población del Imperio pasa de 70 a 50 millones de personas. Comienza del derrumbe y en el 330 Constantino traslada la capital del Imperio a Constantinopla (actual Turquía), y el Imperio se divide en dos en el 395. En el 410 Roma es saqueada por los bárbaros (el primer saqueador de Roma es Alarico), y en el 476 el Estado Romano Occidental desaparece.

Durante todo este tiempo la principal contribución de los romanos al pensamiento especulativo se produce en el campo jurídico con la introducción de los códigos de derecho articulados (el Derecho Romano, o Derecho Civil). Lo que tuvo una importancia vital desde el punto de vista económico pues de aquí proviene la concepción individualista del derecho de propiedad, la libertad de contratar y de testar, etc., que han modelado la vida de las sociedades occidentales tal como las conocemos.


 
 
 
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